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佛子行14-巴沃仁波切:喜乐给你 苦痛归我

作者:巴沃仁波切

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巴沃仁波切讲《佛子行》



佛子行三十七颂


由十三世纪无著贤尊者所著,
修心法门之殊胜窍诀,
涵盖大乘菩提心修行精要,
得一切藏地宗师共同赞誉。


▬■ ▌ 第11颂 修正换 ▌■▬


སྡུག་བསྔལ་མ་ལུས་བདག་བདེ་འདོད་ལས་བྱུང་། །

诸苦由贪自乐起,

རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་གཞན་ཕན་སེམས་ལས་འཁྲུངས། །

佛从利他心所生,

དེ་ཕྱིར་བདག་བདེ་གཞན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་དག །

故于自乐他诸苦,

ཡང་དག་བརྗེ་བ་རྒྱལ་སྲས་ལག་ལེན་ཡིན། །

修正换是佛子行。



རྒྱལ་སྲས་ལག་ལེན་སོ་བདུན་མ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།།

རྒྱལ་སྲས་ཐོགས་མེད་བཟང་པོས་མཛད།

《佛子行三十七颂》无著贤尊者撰



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各位法友们朋友们扎西德勒!今天要讲的是《佛子行三十七颂》第十一颂——修正换:诸苦由贪自乐起,佛从利他心所生,故于自乐他诸苦,修正换是佛子行。

大概意思是,所有的痛苦、苦难,都是来源于我们毫无节制的希望自己的欲望被满足,我们盲目的去追寻自己很狭隘、短暂的快乐。而圆满的诸佛菩萨们,则是来源于尽可能利益他人的行为,或者希望能够利益他人的心愿与愿力所生。因此我们应该用自己的快乐去交换别人的痛苦,去更多的珍视他人、珍视外界,而不是自我这个狭小的、狭隘的存在。这就是一位菩萨的行持。

在这个偈子中,我们需要学习的,是“我”与“他”之间的分别。“我”是什么呢?“我”是一切痛苦、苦难的来源。“他”则是我们在今生能够看到的短暂的喜悦、欢喜背后的源泉。当我们回想人生的时候,绝大多数的苦难都跟“我”有关系。正是因为“我”所期望的太多,但是很多期待都落空了,所以我们很痛苦。我们对快乐、对眼前的欲望被实现这件事情,有太多的想象跟追求,当它们没有成真的时候,我们会有太多的苦难。  

不仅仅只是这个“我”,哪怕是一个群体,当一个群体只顾及自己本身,而漠视、忽略其他群体的存在,只是为了自己这个群体的利益,而去做一些违背自然、违背伦理、甚至是违背道德的行动的时候,那么等待这个群体的,也是非常多的苦难与痛苦。

从某种角度上说,当我们希望在人的一生当中,得到短暂的快乐,或是尽可能的让自己的心安住的时候,在行为上,最好的选择就是尽可能的利益他人。但是,当这种行为里面有自我的存在,其实也并不可能是一种究竟的利他。

因为不管你做慈善,你帮助他人,为别人做任何事情,其实都不可能以一个无我的心态去做的。这当中始终都会夹杂着一些自我,哪怕这一刻没有,下一刻说不定这个自我就生起来了。但是这并没有关系。哪怕这种自我时常的生起,我们也应该一如既往的将利益他人,当作我们欢喜的巨大来源,自在的巨大来源,从而尽可能的去做、去实施。

在这个偈子,我们应该要学习“自他交换”的法门。“自他交换”在藏文里称之为“东宁”,或是“东宁密巴”。怎么样去修呢?首先进行观想。当自己吐气的时候,你要观想自己所有的快乐、欢喜,累生累世积累的福报资粮,都能够化作一道白光,给予所有苦难中的众生;当自己吸气的时候,这些众生身上的痛苦、罪业、遮障,犹如一道黑烟被自己吸回来,由自己去消化与净除。

通过这样的方式,伴随着呼吸,一遍又一遍的做交换,对生起慈悲心是非常好的一个修持。同样的也是为自己积累福报的一个非常好的方式。

那么当然,我们很早的时候已经学习过这种方式。我相信大家每个人平时或多或少也会做这样的修行。在这个简单的自他交换法的背后,其实还有很多意义是我们需要去了解的。

首先,最浅显的一点,通过自他交换法门,我们需要了解到自我永远都是排在最末的,是不重要的,是可以被忽视的。在我们人的一生当中,就是因为太重视自我,太重视自我的欲求被满足,所以有那么多的痛苦。因此,自我是放在最末端的。

那什么放在首要呢?就是他人。他人的欢喜,他人的快乐,他人的自在,在我们学佛的人的群体当中,永远是最为重要的。所以为了他人不起烦恼,我们可以去牺牲;为了他人能够得到快乐,我们可以用自我的欢喜去作为交换。

通过这样的方式,我们也了解到,在平日的生活当中,也应该如此——我们不仅仅只是在观修当中去“自他交换”,同样在生活当中,我们也应该恒时的去修心。

修心的意思是通过“自他交换”,或者是思维自己跟他人孰轻孰重,通过这样的方式,将自己的心,慢慢的修持到一种不会为了自己的满足而去伤害他人、伤害自我(的状态)。修心在藏文当中我们叫“洛迥”,“迥”的意思,其实这是一个很重的词,它是一个持续的、连续的,需要努力的涵义在其中。

所以,修心不是一朝一夕可以做到的,而是需要不断的、恒时的去付出。并不是说我一周去修心,但是没有什么用,我就觉得这整个是不对的,我就退转了,不能这样子。还是要付出日复一日、年复一年的努力。

那么,在日常生活当中,了解到这样的厉害之后,成为一个正直的人,清楚自己应该做的取舍是什么。了解到取善舍恶是重要的、是必要的。

其次,通过“自他交换”,我们应该明白,“我”是我们修行人的敌人。这个“我”,始始终终都是唯一一个障碍我们的存在。我们的心没有在障碍我们;我们所在的环境没有障碍我们;我们身处的地域也不会障碍我们;我们讲的语言也没有障碍我们。

唯一一个障碍我们的,就是我们把五蕴——和合而成的五蕴,视为真实存在的,从而产生了“我”这种概念上的执着。那么这个“我”是敌人,这个对于显相概念的执着是敌人。正是因为这样的一个存在,让我们变得非常迷茫,非常不堪,不断的迷乱于轮回当中。

当你真正了解到这个“我”是我们修行人的敌人的时候,上师的加持才会开始显现,上师对你的法教才会开始有所作用。佛陀所宣讲的法门,对你来说,才是真正重要的。否则,你没有了解到这一点,虽然在做一些修持,虽然在做一些功课,这些功课可能并不会真正的击中要害,可能并不会真正的发挥作用。所以,这是第二层需要了解的意思:“我”这个显相上的巨大的执着,是我们的敌人。

那么第三点,当你在进行“自他交换”的观修的时候,到底是谁在交换。到底是谁在交换给谁,谁又在接收了什么?如此对于交换者这个“我”到底存不存在、到底是不是“真实”的怀疑是十分重要的。

我相信当你做“自他交换”的观修,日复一日、年复一年去做的时候,有一天你会进入这样的一个空间——你并不清楚,所谓的交换者到底是真实的还是虚构的。如果平日里我们没有对内检视、探求的机会的话,我们始终会认为这个五蕴和合而成的“我”,就是真实的,就是实相。

但是当你一遍又一遍的在内心进行观修,进行剖析跟解构的时候,你会发现,甚至不用发现,你只是怀疑,你怀疑这个“我”的真实性。你开始在那一刹那间,有一种从未在你心中生起过的巨大的怀疑——你在想这个“我”究竟存不存在。这个也是十分可贵的。如果能够生起这样的怀疑,你就会慢慢成为一个能够听闻与空性有关法门的合格的容器,一个具格的法器,这就是一件十分有功德的事情。

那么通过“自他交换”的法门,了解这三重不同的意思,也是非常重要的。当你做到这点之后,我相信所有的“自他交换”观修的利益,就会非常自然的显露出来。

所以,了解了以上要点后,我希望大家从今天开始,尽可能的在每一日的功课当中,加上一个“自他交换”的内容。尽可能的去尝试,看看会不会有以上谈到的这几种认知出现。





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