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佛子行9-巴沃仁波切:依师之道

作者:巴沃仁波切

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巴沃仁波切讲《佛子行》



▬■ ▌ 佛子行三十七颂   第6颂    ▌■▬

修持因缘:依止善知识


གང་ཞིག་བརྟེན་ན་ཉེས་པར་ཟད་འགྱུར་ཞིང་། །

依彼若令恶渐尽,

ཡོན་ཏན་ཡར་ངོའི་ཟླ་ལྟར་འཕེལ་འགྱུར་བའི། །

功德犹如初月增,

བཤེས་གཉེན་དམ་པ་རང་གི་ལུས་ལས་ཀྱང་། །

则较自身尤爱重,

གཅེས་པར་འཛིན་པ་རྒྱལ་སྲས་ལག་ལེན་ཡིན། །

依善知识佛子行。



རྒྱལ་སྲས་ལག་ལེན་སོ་བདུན་མ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།།

རྒྱལ་སྲས་ཐོགས་མེད་བཟང་པོས་མཛད།

《佛子行三十七颂》无著贤尊者撰

巴沃仁波切教授




各位法友们、朋友们大家好!扎西德勒!今天我们来看《佛子行三十七颂》的第6颂,依善知识。在前面的几个偈子当中,我们已经学习到,为了令自己的学修能够顺利圆满的进行下去,并且在过程当中顺缘、助缘增长,逆缘减少,为了这个目标,我们需要去依止寂静处,我们要远离家乡,为自己创造一个良好的实修的环境。不仅仅如此,对于身边的友人,我们也需要有足够的考量,进行足够的取舍。


这个“取”,也就是我们今天讲的第6颂当中,“取”善知识。在友人的范畴,在自己身边的交际范畴之内,我们需要去“取”的是善知识;我们需要去“舍”的是在第5颂所学习到的舍离恶友、舍弃恶友。当然,我们已经说过了,恶友不仅仅指的是人,最终指向的其实是内心的懒惰心,不精进的心。


了解了这些之后,我们今天来看,“舍弃恶友”的反面——“取善知识”,到底是如何“取”。什么样的人能够被称之为善知识?


所谓善知识也不仅仅只是人这么简单。我们来看偈子:依彼若令恶渐尽,功德犹如初月增,则较自身尤爱重,依善知识佛子行。简单的意思是,如果亲近、依止某人,能够让我们自身的三毒或是缺陷、负面能量逐渐的消失,正面的善功德像新月一般的增长。一个让我们心中对善的渴望能够逐渐的增长的善知识,善友,良师益友,我们应当非常的珍爱他、珍惜他,胜于珍爱自身、以及自身所拥有的一切。如此这般做,就是一位菩萨的修持。


偈子谈到的其实是我们在学佛过程中比较重要的一个环节,依止一位善知识,依止一位上师、老师。所谓善知识,在我们实修的道路上,能够通过他自身的经验,为我们指出一条正确的取善舍恶的道路的这样一位老师。


对于我们自身来讲,当我们开始学佛的时候,因为智慧不足、福报不足,所以不是很能够了解这些法门到底在讲什么,而只能用特别浅显的、片面的方式去了解,经常导致我们的了解会有问题,产生很多的错误。所以,如果有这样一位经验丰富的老师,能够结合他自身修行的感悟、感想,能够给予我们指导的话,会非常的有助于我们去正确的理解。


当我们去学佛的时候,通常都是通过经典、讲义的字面意思尝试去了解。但是我们需要清楚,这些经典也好、讲义也好,虽然努力的尝试原汁原味的去表达一些佛陀的智慧,佛教的智慧,但是,因为自身受到语言的局限、文字的局限、表达方式的局限,甚至是受到它所创造的时间段的文化局限,导致我们理解起来,有时候会有失偏颇,有时候会失去重点。


于是,这个过程中,我们去读这个讲义,一百个人读出一百种不同的味道,从而会有很多的问题产生。如果有一位经验非常丰富的老师来教导我们、引领我们一块儿去学习,就能够少走很多歪路,少走很多弯路。这样能够令我们比较正确的了解佛陀的智慧到底在讲什么,从而让我们的修行也少一些障碍。所以,善知识是非常重要的。


在具体谈论“善知识”之前,对应前面讲的“恶友”的概念,我们谈一谈所谓“善友”是什么。对于“善友”这个概念,也像之前一样,我们定义的方式不仅仅是外在的,也有内在的。从外在来说,就是在我们生活当中所遇到的、生命当中所遇到的良师益友。在现代社会生活当中的人,我们有很多朋友,各种各样,形形色色的朋友,有一些是酒肉朋友,甚至一些狐朋狗友……但是在这里,我们所谈到的善友就是良师益友。


我们怎么样去定义他呢?如果你和这位朋友交往当中,他可以给予你一些良好的、良善的鼓励,这种鼓励并不是鼓励你去作恶,鼓励你去使坏,而是鼓励你在学佛的路上精进,鼓励你成为一个善良的人,鼓励你成为一个少欲知足的人,如果这样子做到的话,首先就证明了这个人就是一位良师益友,证明了这是一位善友。


同样的,通过这位友人,你能够对自己有一些内观,也是非常好的一件事情。这里讲的内观其实就是对内的检视,对自我的剖析,对自己尝试做一些深刻的理解、了解,这也是一位善友。


比方说,有一些友人,他并不会一味的奉承、一味的讲一些好话,很多时候他说的话是非常直接的,说一些非常不好听的话,甚至是令我们的自尊、自我受到伤害。但是他不是出于恶意,他是想令你有一些醒悟,或者是哪怕他只是无意中说出这样的话,确实令你有了增长。


因为这样一份刺人的、比较刺痛人心的话,你能够开始去检视自己的内心,能够去深刻的理解自己的缺点、缺憾,那么这个导致你产生内观的机会的这个人,他说出来的话不管是有意或无意的,你始终要把他当成是一位善友来对待,他确实令你增长了。


同样的,有一些朋友可能自始至终的陪伴我们去经历,陪伴我们成长。过程中他不仅仅通过鼓励,同时也通过谈一些智慧的方式,无论是有意识的还是无意识的,在各种各样的点上,通过去点拨你、叫醒你,从而慢慢的让你自己自身成长,成为一个有自知的人——你自己已经可以良好的分辨,自己需要的是什么,自己所需要的一个善的增长到底是什么样的增长;你需要去舍弃一些恶习,或者是(导致)造作恶业的一些东西的时候,你能够很清晰的对自己有一个标准,对自己有一个自知。


因此,这种朋友也是一个良师益友、善友。这里首先讲的是外在的善友。我们应该多亲近,对于我们也是十分有帮助的。


对于内在善友,是指我们内在心性当中存在的闪光点,比如对于佛法想要精进的心,这是懒惰、惰性的反面。所谓精进心,想要抓住每一个当下,用一种非常欢喜的态度去努力的把握每个当下,去修持、去修行。如果你能够这样去做,这就是你具备了精进心。因此这种精进心也是内在的一种善友,对你的修行、实修也是非常有帮助,甚至是必不可少的。我们应该去努力的亲近它,主动的接近它、靠近它。


同样的,内在的善友,有一颗对解脱的渴求心、希求心,这是十分重要的。因为很多人刚开始学佛的时候,其实是有这种渴求的,希望能够解脱而去学佛。可是学着学着就有了一些变化,他可能慢慢的发现,原来学佛的过程中也可以有一些别的显而易见的利益,通过这些利益他可以装点自我,可以让自己变得不一样,让自己感觉良好……但这一切跟解脱没有太大的关系。在这个过程中,一个人丧失了为什么要去修行,为什么要去学佛的原始的出发点,这样到后期就会有很多问题,自己也会越来越痛苦。哪怕是学佛,自己也会变得没有那么善良,没有那么慈悲,这就会造成很多的问题。


因此,对于内在的善友——对解脱的渴望,我们也要不断的亲近,不断的让它在心中逗留的时间更为再长久一些。如果时刻不忘记这个最初的、最原始的渴望,我们就可以在学佛的过程当中保持一条相对正确的道路,而不会走到另外一个不一样的地方去。


所以,内在的善友,一是精进心,二是对于解脱的渴望,这两个也是时刻要去保持,去亲近,去主动接近,让它们对自己产生良善的影响。


在善友当中除了外在的、内在的,我们最应该去感恩的,最应该去依止的其实就是善知识,也就是今天讲的主题,我们的上师们、老师们。首先,我们要去依止一个善知识的时候,也有一个循序渐进的次第,比如刚开始的时候,我们一定要通过善巧的方式去观察这位善知识到底是不是一个合格的、如法的善知识;中间我们要善巧的去依止他,如何去依止也是有一些方法的;那么最终,我们也不能仅仅去依止就满足了,而是要善巧的去效仿他修行的方式方法,努力的去学习,努力通过他所给予的口诀,去改变自身,调伏内心。


因此这是有三个大概的次序。首先我们要去善巧的观察。他到底是不是一个如理如法的善知识,我们要去观察,传统意义上我们会讲他是不是具备了通、律、善等等的这些功德的一位上师。我们来简化一下,你在观察的时候,首先要观察他是不是一位具有慈悲心的上师。这里所谈到的慈悲心,并不是世间的我们那种令所有人都满意,令所有人都非常开心,令所有人的自我都非常舒服的一种慈悲,不是那样的。因为这种慈悲很可能只是一种世间的圆巧、一种世间的八面玲珑的体现。


真正慈悲心其实考虑的是一种更高更远的视角。它考虑的并不是你一时的自身自我的舒不舒服,或是能不能够令你欢喜,不仅仅是那么简单。有的时候,如果你没有办法好好的取善舍恶,你老是在实修过程中犯一些错,他也可能措辞非常严厉的去谴责你、苛责你。


这种时候,很多人看到可能会觉得这个非常的不慈悲,一个慈悲的人怎么会这样去对待一个人呢?不太可能。但其实他内心当中往往可能是怀着真正的慈悲心,真正的有这种广大视角的慈悲心,去对待你,去严格要求你的。所以,我们不仅仅只是看表面,而是要看到更深刻的内容。对此,你一定要通过这种的视角去看待他,去观察他是不是具备这样的慈悲心。


如果这个上师只是具备了世间的伪善,一些世间玲珑的特质,其实他所教导出来的弟子可能也会变成这个样子,最终你们在实修这件事情上不会有什么增长跟进步的。这是第一点。


第二点,他能不能给予你实修的指导,能不能在实修的道路上结合你自身的问题,去好好的指导你,告诉你在遇到这样问题的时候应该如何去对待,如何对治。如果他用他自身的经验,能够无时无刻的给予你实修的指导,能够在你最困难的时候给到你一些帮助,给到你一些善的力量跟鼓励的话,那这也是一位如法的善知识必须具备的一项特质。


第三,他能不能以慈爱心对待弟子。同样的,跟第一点差不多,这种慈爱心并不是拼命去讨好你,拼命让你的自我被满足,甚至是阿谀奉承的去对待自己的弟子,这肯定是有问题的。这位上师可能是怀着其他的目的去接近这些弟子。所以如果是这样子的话就真的非常糟糕,说明他不是一位合格的善知识。


什么叫以慈爱心对待弟子呢?他随时随地、无时无刻的对弟子的要求就是能够成为一个合格的修行人,能够成为一个合格的实修者,能够在取善舍恶这条道路上走得足够稳、足够远。无时无刻的通过自己的方式、通过自己的行住坐卧等等一切行为去教导你、给予你一些善的力量跟影响。如果这样子做到的话,就是以慈爱心对待弟子,所以,这点也是十分重要的。


如果你观察这位善知识具备以上三点功德的时候,就可以正式考虑要不要去依止他。在观察过程中,你可以去怀疑他,可以无限的怀疑他的为人,他的所有的一切。但是当你正式的了解了这个人是具备这些功德的,觉得我应该去依止他的时候,就要去掉这些所有的怀疑,从而把自己的内心向他打开,准备好接受他的教导跟指引。


在依止的过程中也有一些方式方法,也是需要善巧的去做的。我们举一个大家都比较熟悉的例子,像病人依靠医生一样的去依靠你的老师、你的上师。对于病人来说,他依靠医生是为了治疗他的疾病,他知道自己是不健康的,有疾病的,因为认识到这个问题,从而他去接触医生,从医生那里拿取药物,或是听取医生的饮食指导、生活习惯的指导,从而改变自身的这些习惯,最终达到治愈疾病的效果。


其实,依止上师也是如此的,你知道自己还没有解脱,你知道自己有很多的痛苦和不快乐,你希望自己能够离苦得乐。为了解决这样的一个目标,为了解决这样的一个诉求,为了能够去解脱,你去接近上师,从上师那里获取一些实修的建议跟指导。通过把这些实修建议跟指导在自己身上好好的运用下去,消化它,去调伏自己内心的问题,调伏自己心中的三毒,通过这种方式,你解脱了,觉悟了,那么这就是良好的去依止的方式。


反过来说,也有错误的依止方式。比如,像猎人去接触大象,他并不是希望大象对他有什么帮助,而是因为欲望,因为想要获取大象身上的象牙也好,或是其他的利益,为了这样的目标去接近他,这就是错误的方法。


同样的,有一些人去接近一位上师、善知识的时候,他可能忘记了他是要去解脱的,他为了一些世间利益,或是为了一些暂时的自我的满足,而去接近一位上师。这是没有任何益处的,对你自己也是一个坏的影响,会成为一个障碍,对上师来讲也会成为一个障碍。所以依止的时候我们一定要去善巧的依止,这是十分重要的。


在你善巧观察了善知识、依止善知识之后,也不能够仅仅停步于此,而是要努力的实修,你要在亲近他的过程中向他求法,向他求得法教上的支撑,法教上的指导,取善舍恶道路上的指引。


通过这些指引,通过这些传授的口诀,你要去努力的打磨自己的内心,让自心的三毒减少,成为更加慈悲的人,更加善良的人,更加能够用广大的、广博的慈悲心去利益众生的人。如果你能够这样做到,调伏了内心,那么所有以上的善巧观察、依止等等,才是具有意义的。如果仅仅只是停留在依止,没有任何实修的话,这一切就丧失它原本的意义,善知识也失去了他存在的意义了。所以必须要通过实修让自己有一些改变,这样做的话也是回报自己的这位善知识最好的方式方法。这就是关于善知识的要点。


偈子还讲到“则较自身尤爱重”,要去珍惜自己的善知识,胜于自己的身体,以及所拥有的一切物质,要去珍惜他。意思是要珍惜机会,珍惜与自己善知识之间的缘分,令这种缘分在法上发挥更多的作用,并且令自己的增长能够不断的、持续的有一些进步,这样做的话才是“爱重”。


否则如果你仅仅只是依止和接近他,没有任何法上的进步,自己的身心没有任何的增长——仅仅只是与他一块儿待着,就算是跟自己的善知识同吃同住,也是没有任何意义的。必须要珍惜这样的一个机会,在与他亲近的过程中,收获一些法教上的营养。这个才是有意义的,才是我们需要去做的。


如果能够通过这样的方式,首先我们认知到善知识的重要性,其次我们了解、我们怎么样去定义他,最终我们去依止他。并且,通过这位的一位善知识让我们有增长,通过这样的一位善知识让我们能够良好的实修、调伏内心,那么所谓的善知识,才有了意义,他才会成为我们所需要去效仿的菩萨的修持。所以,这就是今天的全部内容了,感恩大家!



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